تم اک گورکھ دھندا ہو
Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are an intricate puzzle
ناز خیالوی
کبھی یہاں تمہیں ڈھونڈا، کبھی یہاں پہنچا تمہاری دید کی خاطر کہاں کہاں پہنچا غریب مِٹ گئے پامال ہو گئے لیکن کسی تلک نہ تیرا آج تک نِشاں پہنچا
Kabhī yahāñ tumheiñ ḍhūnḍā, kabhī vahāñ pahuñchā Tumhārī dīd kī khātir kahāñ kahāñ pahuñchā Gharīb miṭ ga'e pāmāl ho ga'e lekin Kisī talak na terā āj tak nishāñ pahuñchā
Sometimes I searched for You here, sometimes I reached there; For the sake of Your vision, where have I not reached? The wretched (seekers) were erased, were trampled, But to this day, no trace of You has reached anyone.
ہو بھی نہیں اور ہر جا ہو، تم اک گورکھ دھندا ہو
Ho bhī nahīñ aur har jā ho, Tum ik Gorakh Dhandā ho
You are not, and yet You are everywhere; You are an intricate puzzle.
ہر ذرّے میں کس شان سے تو جلوہ نما ہے حیراں ہے مگر عقل کہ کیسا ہے تو کیا ہے تم اک گورکھ دھندا ہو
Har zarre meiñ kis shān se tū jalwa-numā hai Hairāñ hai magar aqal ke kaisā hai tū kyā hai Tum ik Gorakh Dhandā ho
In every atom, with such majesty, You are manifest; But the intellect is bewildered, as to what You are and how You are. You are an intricate puzzle.
تجھے دیر و حرم میں مَیں نے ڈھونڈا، تو نہیں ملتا مگر تشریف فرما تجھ کو اپنے دِل میں دیکھا ہے ڈھونڈے نہیں ملے ہو، نا ڈھونڈے سے کہیں تم اور پھر یہ تماشہ ہے جہاں ہم ہیں وہیں تم تم اک گورکھ دھندا ہو
Tujhe Dair-o-Haram meiñ maiñ ne ḍhūnḍā, tū nahīñ miltā Magar tashrīf farmā tujh ko apne dil meiñ dekhā hai Dhūnḍe nahīñ mile ho, nā ḍhūnḍe se kahīñ tum Aur phir yeh tamāshā hai jahāñ ham haiñ vahīñ tum Tum ik Gorakh Dhandā ho
I searched for You in the temple and the mosque, but You are not found; But I have seen You gracing my own heart with Your presence. You are not found by searching, nor are You found without searching; And then this marvel: wherever we are, there You are. You are an intricate puzzle.
جب بجز تیرے کوئی دوسرا موجود نہیں پھر سمجھ میں نہیں آتا تیرا پردہ کرنا تم اک گورکھ دھندا ہو
Jab bajuz tere koī dūsrā maujūd nahīñ Phir samajh meiñ nahīñ ātā terā pardah karnā Tum ik Gorakh Dhandā ho
When no one exists besides You, Then I do not understand the purpose of Your veil. You are an intricate puzzle.
حرم و دیر میں ہے جلوۂ پُرفن تیرا دو گھروں کا ہے چراغ اِک رُخِ روشن تیرا تم اک گورکھ دھندا ہو
Haram-o-Dair meiñ hai jalwa-e-purfan terā Do gharoñ kā hai charāgh ik rukh-e-roshan terā Tum ik Gorakh Dhandā ho
In the mosque and the temple is Your artful splendor; Your one bright face is the lamp for both houses. You are an intricate puzzle.
جو اُلفت میں تمہاری کھو گیا ہے اُسی کھوئے ہوئے کو کچھ مِلا ہے نہ بُت خانے، نہ کعبے میں مِلا ہے مگر ٹوٹے ہوئے دِل میں ملا ہے عدم بن کر کہیں تو چھپ گیا ہے کہیں تو ہست بن کر آ گیا ہے
Jo ulfat meiñ tumhārī kho gayā hai Usī kho'e hu'e ko kuchh milā hai Na but-khāne, na Ka'abe meiñ milā hai Magar ṭūṭe hu'e dil meiñ milā hai Adam ban kar kahīñ tū chhip gayā hai Kahīñ tū hast ban kar ā gayā hai
The one who is lost in Your love, Only that lost one has found something. He is not found in the idol-house or the Ka'aba, But is found in the broken heart. Somewhere You have hidden as Nothingness, Somewhere You have arrived as Existence.
نہیں ہے تو تو پھر اِنکار کیسا نفی بھی تیرے ہونے کا پتا ہے میں جس کو کہہ رہا ہوں اپنی ہستی اگر وہ تو نہیں تو اور کیا ہے نہیں آیا خیالوں میں اگر تو تو پھر میں کیسے سمجھا تو خدا ہے تم اک گورکھ دھندا ہو
Nahīñ hai tū to phir inkār kaisā Nafī bhī tere hone kā patā hai Maiñ jis ko kah rahā hūñ apnī hastī Agar voh tū nahīñ to aur kyā hai Nahīñ āyā khayāloñ meiñ agar tū To phir maiñ kaise samjhā tūKhudā hai Tum ik Gorakh Dhandā ho
If You are not, then what is this denial? Even negation is proof of Your being. This, which I call my own existence, If it is not You, then what else is it? If You never entered my thoughts, Then how did I ever understand that You are God? You are an intricate puzzle.
حیران ہوں اِس بات پہ تم کون ہو کیا ہو ہاتھ آؤ تو بُت، ہاتھ نہ آؤ تو خدا ہو عقل میں جو گھِر گیا لا اِنتہا کیوںکر ہوا جو سمجھ میں آ گیا پھر وہ خدا کیوںکر ہوا
Hairāñ hūñ is bāt pe tum kaun ho kyā ho Hāth ā'o to but, hāth na ā'o to Khudā ho Aqal meiñ jo ghir gayā lā-intihā kyūṅkar huā Jo samajh meiñ ā gayā phir voh Khudā kyūṅkar huā
I am bewildered by this: who are You, what are You? If You are grasped, You are an idol; if You are not grasped, You are God. That which is enveloped by reason, how can it be limitless? That which is understood, how can it then be God?
فلسفی کو بحث کے اندر خدا ملتا نہیں ڈور کو سلجھا رہا ہے اور سِرا ملتا نہیں پتا یوں تو بتا دیتے ہو سب کو لا مکاں اپنا تعجب ہے مگر رہتے ہو تم ٹوٹے ہوئے دِل میں تم اک گورکھ دھندا ہو
Falsafī ko bahas ke andar Khudā miltā nahīñ Dor ko suljhā rahā hai aur sirā miltā nahīñ Patā yūñ to batā dete ho sab ko lā-makāñ apnā Ta'ajjub hai magar rahte ho tum ṭūṭe hu'e dil meiñ Tum ik Gorakh Dhandā ho
The philosopher does not find God within debate; He is untangling the thread but cannot find the end. You tell everyone Your address is 'placeless,' Yet, how wondrous that You live within the broken heart. You are an intricate puzzle.
جب کہ تجھ بِن نہیں کوئی موجود پھر یہ ہنگامہ ائے خدا کیا ہے تم اک گورکھ دھندا ہو
Jab kih tujh bin nahīñ koī maujūd Phir yih hangāma aye Khudā kyā hai Tum ik Gorakh Dhandā ho
When without You, no one else exists, Then what is all this commotion, O God? You are an intricate puzzle.
چھپتے نہیں ہو سامنے آتے نہیں ہو تُم جلوہ دِکھا کے جلوہ دکھاتے نہیں ہو تُم دیر و حرم کے جھگڑے مٹاتے نہیں ہو تُم جو اصل بات ہے وہ بتاتے نہیں ہو تُم
Chhupte nahīñ ho sāmne āte nahīñ ho tum Jalwa dikhā ke jalwa dikhāte nahīñ ho tum Dair-o-Haram ke jhagṛe miṭāte nahīñ ho tum Jo asl bāt hai voh batāte nahīñ ho tum
You do not hide, yet You do not come to the fore; Showing a glimpse, You do not show Your full splendor. You do not settle the disputes of the temple and the mosque; That which is the essential truth, You do not tell.
حیراں ہوں میرے دِل میں سمائے ہو کِس طرح ہالانکہ دو جہاں میں سماتے نہیں ہو تُم یہ معبد و حرم یہ کلیسا و دیر کیوں ہرجائی ہو جبھی تو بتاتے نہیں ہو تُم تم اک گورکھ دھندا ہو
Hairāñ hūñ mere dil meiñ samā'e ho kis tarah Hālañkih do jahāñ meiñ samāte nahīñ ho tum Yih ma'bad-o-haram yih kalīsā-o-dair kyoñ Harjā'ī ho jabhī to batāte nahīñ ho tum Tum ik Gorakh Dhandā ho
I am bewildered as to how You are contained in my heart, Although You cannot be contained in the two worlds. This temple, this sanctuary, this church, this monastery... why? You are everywhere (like a flirt), and that is why You will not specify. You are an intricate puzzle.
دِل پہ حیرت نے عجب رںگ جما رکھا ہے ایک اُلجھی ہوئی تصویر بنا رکھا ہے کچھ سمجھ میں نہیں آتا کہ یہ چکّر کیا ہے کھیل کیا تُم نے ازل سے یہ رچا رکھا ہے روح کو جسم کے پنجرے میں بنا کر قیدی اُس پہ پھر موت کا پہرا بھی بِٹھا رکھا ہے
Dil pe hairat ne 'ajab rang jamā rakhā hai Ek uljhī hu.ī tasvīr banā rakhā hai Kuchh samajh meiñ nahīñ ātā kih yih chakkar kyā hai Khel kyā tum ne azal se yih rachā rakhā hai Rūh ko jism ke pinjare meiñ banā kar qaidī Us pe phir maut kā pahrā bhī biṭhā rakhā hai
Wonder has cast a strange spell on the heart; It has made a tangled picture. I do not understand what this cycle is; What game is this You have staged from eternity? Making the soul a prisoner in the body's cage, And then placing the guard of death over it.
دے کے تدبیر کے پنچھی کو اُڑانیں تُم نے دامِ تقدیر بھی ہر سمت بچھا رکھا ہے کر کے آرائشیں کونین کی برسوں تُم نے ختم کرنے کا بھی منصوبہ بنا رکھا ہے لامکانی کا بہر حال ہے دعوا بھی تمہیں نحنُ اقرب کا بھی پیغام سُنا رکھا ہے
De ke tadbīr ke panchhī ko uṛāneiñ tum ne Dām-e-taqdīr bhī har samt bichhā rakhā hai Kar ke ārā'isheiñ-e-kaunain kī barsoñ tum ne Khatm karne kā bhī mansūba banā rakhā hai Lā-makānī kā bahar hāl hai da'vā bhī tumheñ Nahnu Aqrab kā bhī paighām sunā rakhā hai
Giving flight to the bird of human effort, You have also spread the trap of destiny in every direction. After adorning the two worlds for ages, You have also made a plan to end it all. On one hand, You claim to be placeless; On the other, You've sent the message 'We are nearer' (than the jugular vein).
یہ بُرائی، وہ بھلائی، یہ جہنّم وہ بہشت اِس اُلٹ پھیر میں فرماؤ کہ کیا رکھا ہے جرم آدم نے کیا اور سزا بیٹوں کو عدل و اِنصاف کا میعار بھی کیا رکھا ہے
Yih burā.ī, voh bhalā.ī, yih jahannam voh bahisht Is ulaṭ-pher meiñ farmā'o kih kyā rakhā hai Jurm Ādam ne kiyā aur sazā beṭoñ ko Adl-o-insāf kā me'yār bhī kyā rakhā hai
This evil, that virtue, this Hell, that Heaven; Tell me, what is the purpose of this confusion? Adam committed the crime, and the punishment is for his sons? What a strange standard of justice and fairness this is.
دے کے اِنسان کو دُنیا میں خلافت اپنی اِک تماشا بھی زمانے میں بنا رکھا ہے اپنی پہچان کی خاطر ہے بنایا سب کو سب کی نظروں سے مگر خود کو چھپا رکھا ہے تم اک گورکھ دھندا ہو
De ke insān ko duniyā meiñ khilāfat apnī Ik tamāshā bhī zamāne meiñ banā rakhā hai Apnī pahchān kī khātir hai banāyā sab ko Sab kī nazroñ se magar khud ko chhupā rakhā hai Tum ik Gorakh Dhandā ho
By giving humanity Your vicegerency in the world, You have created quite a spectacle for the ages. You created all this for Your own recognition, But You have hidden Yourself from the eyes of all. You are an intricate puzzle.
📖Metaphorical & Poetic Meaning
This profound mystical poem by Naz Khialvi explores the paradoxical nature of the Divine through the recurring refrain 'Tum ik Gorakh Dhandā ho' (You are an intricate puzzle). The poem is a spiritual journey that questions the nature of God's existence, presence, and relationship with creation.
The Paradox of Divine Presence:
The central theme revolves around the paradox that God is simultaneously absent and omnipresent. The poet searches everywhere—temples, mosques, the wilderness—yet finds God nowhere and everywhere at once. This reflects the Sufi concept that the Divine transcends physical location while being immanent in all creation.
The Broken Heart as Divine Dwelling:
A recurring motif is that God is not found in grand religious institutions but in the 'broken heart' (ṭūṭe hu'e dil). This emphasizes the Sufi teaching that spiritual realization comes through humility, suffering, and the dissolution of ego, not through external rituals or intellectual debate.
The Limits of Reason:
The poem repeatedly highlights how the intellect (aqal) is bewildered and unable to comprehend the Divine. Philosophers debate endlessly without finding God, and that which can be grasped by reason cannot be the infinite. This reflects the mystical tradition that God is beyond rational comprehension.
Unity of Being (Wahdat-ul-Wujood):
The verses explore the Sufi concept of Wahdat-ul-Wujood (Unity of Being)—the idea that only God truly exists, and all apparent multiplicity is illusion. The poet questions: 'When no one exists besides You, then what is all this commotion?' This suggests that the entire universe is a manifestation of the One Divine Reality.
The Divine Game:
The poem portrays creation as a divine 'game' or 'spectacle' (tamāshā) staged from eternity. God gives humans free will (tadbīr) but also sets the trap of destiny (taqdīr). This paradox of predestination versus free will is presented as part of the inscrutable divine mystery.
Theological Paradoxes:
The poet questions various theological concepts: Why does God veil Himself when only He exists? Why create distinctions between good and evil, Heaven and Hell? Why punish Adam's descendants for his crime? These questions challenge conventional religious thinking and emphasize the incomprehensible nature of divine wisdom.
The Seeker's Journey:
The poem traces the spiritual seeker's journey from external searching to internal realization. The seeker who is 'lost in Your love' (ulfat meiñ tumhārī kho gayā) is the one who finds something. This loss of self in divine love is presented as the path to spiritual discovery.